香港 – 縱觀人類文明數千年，花卉藝術一直以來不僅是裝飾元素，更是承載宇宙觀、道德寓言及生死哲學的深層載體。從史前岩石塗料到當代抽象畫布，花朵在全球藝術中扮演著關鍵角色，其短暫的生命周期與複雜的結構，驅使世界各地藝術家以敬畏與專注的態度，持續探索人與自然之間的視覺對話。一項全面的藝術研究指出，這些植物形態處於生物性與信仰、美與腐朽的交會點，成為理解跨文化價值觀的核心線索。
儀式與神聖秩序的起源
花卉最早期進入藝術領域，並非為植物學寫實，而主要作為儀式與象徵性存在。考古證據顯示，在新石器時代的墓葬與早期裝飾圖樣中，花形被頻繁使用，將其與死亡和再生的循環緊密連結。
在古埃及，花朵代表宏大的宇宙秩序。藍色睡蓮（Blue Lotus）在神殿浮雕與墓室壁畫中成為重生、太陽復活及永恆延續的標誌。藝術家以高度對稱的手法描繪睡蓮，突顯埃及文化對平衡的神聖結構的追求。同時期，美索不達米亞和印度河流域則將花卉圖樣高度風格化，抽象的重複排列反映了將花視為生育與繁榮的要素，嵌入更宏大的視覺系統。
東方哲思：從神聖幾何到品格象徵
在南亞，蓮花因其「出淤泥而不染」的特性，成為超越、覺悟與神聖秩序的完美隱喻。無論是印度教神祇的蓮座，還是佛菩薩手中的蓮花，它都作為連接物質與精神世界的橋樑，深深滲入當地的雕塑、繪畫與建築之中。此外，蒙兀兒與拉其普特宮廷的細密畫則結合了植物學的精確性與象徵性構圖，將鬱金香、罌粟等花卉與皇室並置，體現了通過知識掌控自然的宮廷理想。
在東亞傳統，花卉與四季及道德品格密切相關。中國水墨畫中，梅、蘭、竹、菊（四君子）被提升為哲學主題。梅花象徵逆境中的堅韌；蘭花代表謙遜正直。藝術家以節制的筆觸捕捉花的「精神」而非形體，周圍的留白與花朵本身同等重要，體現了道家與儒家對平衡與「無」的重視。
日本藝術則將櫻花視為無常（Mono no aware）的象徵，其盛放與迅速凋零呼應生命短暫的脆弱性，將自然之美與人世間的歡愉交織在浮世繪與和歌之中。
西方靜物畫與現代心理映射
中世紀歐洲，花卉擔任清晰的宗教符號：百合代表聖母瑪利亞的純潔，玫瑰則象徵神聖之愛。藝術家將花朵作為視覺密碼嵌入宗教場景中。
十七世紀，靜物畫（Still Life）在北歐達到頂峰。荷蘭畫家故意將不可能同時盛開的花卉組合成束，用以探討財富、貿易、以及生命最終的虛無（Vanitas）。花瓣的凋零與昆蟲的出現，無聲地提醒觀者，再極致的美麗也無法脫離時間的束縛。
進入現代與當代，花卉從象徵符號轉變為個人表達的媒介。喬治亞・歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花朵放大如風景，探索親密與觀看的界限；梵谷的向日葵則成為充滿激烈情感與脆弱性的心理風景，花不再只是被觀察的對象，而是主體情感的投射。當代藝術家更進一步，使用真實的植物、壓花或正在腐敗的花朵作為材料，讓時間成為創作的合作者，藉此探討氣候變遷與記憶等議題。
觀看的藝術與永恆的對話
總體而言，花卉在全球藝術中長盛不衰，是因為其結構複雜、生命短暫，迫使藝術家必須放慢觀看的腳步。這些植物形體提醒著我們，美感無法與時間分離，而人類通過藝術對花的描繪，亦是持續不斷地在解讀自身在宏大自然世界中的位置。無論是神聖的幾何圖案，抑或是充滿情感的寫實描繪，花朵在藝術中始終是聯繫人類、自然與超越性真理的永恆媒介。
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